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Jésus est Dieu (3) Des pouvoirs et une nature divins

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Jésus est Dieu (3) Des pouvoirs et une nature divins

     Jesus est Dieu  Jesus Dieujésus est dieu

 

Nous continuons à méditer sur le sujet : « Jésus est Dieu ».

Nous avons pour l’instant établi que la Bible affirme avec force, à travers l’Ancien Testament, que Dieu est le seul sauveur. Nous avons également constaté comment le Nouveau Testament, en accord avec les prophéties de l’Ancien Testament, montre la divinité de Jésus.

Voir les méditations « Jésus est Dieu (1) Pourquoi cette question est importante » et « Jésus est Dieu (2) Deux passages fondamentaux »

Examinons à travers la Parole d’autres aspects qui nous permettent d’appuyer notre conviction de la divinité de Jésus : par rapport aux caractéristiques divines qu’il manifeste dans son ministère ; par rapport à la façon dont la Parole utilise « Jésus » et « Dieu » pour décrire Jésus et aux indications qu’elle donne sur sa nature divine.

C/ La divinité de Jésus : des pouvoirs divins

En Jean 10, lorsque les juifs interrogent Jésus sur sa nature (est-il le Christ ? demandent-ils au verset 24), Jésus s’attribue un pouvoir qui ne peut être que celui de Dieu :

Jean 10 : 27 Mes brebis entendent ma voix ; je les connais, et elles me suivent.

28 Je leur donne la vie éternelle ; et elles ne périront jamais, et personne ne les ravira de ma main.

Qui à part Dieu lui-même est capable de « donner la vie éternelle » ?

Les juifs en tous cas, réagissent à cette affirmation de Jésus, et à son affirmation du verset 30 (« moi et le Père nous sommes uns ») en le lapidant. Ils expliquent clairement que les paroles de Jésus sont pour eux un blasphème, parce que, leur disent-ils, « toi, qui es un homme, tu te fais Dieu. » (Jean 10 :33). Les juifs, qui ont une très bonne connaissance de l’Ancien Testament, comprennent que Jésus, par ses paroles, s’identifie au Dieu biblique.

Hébreux 1 :1-2 confirme le rôle de Jésus dans la création :

Hébreux 1 : 1 Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, (1–2) Dieu,

2 dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils, qu’il a établi héritier de toutes choses, par lequel il a aussi créé le monde,

Nous avions déjà constaté, en lisant Jean 1 :2-3, que Jésus, la Parole, a été en effet l’acteur de la création toute entière, faisant par là également une œuvre que seul Dieu peut faire.

Dans un autre passage du Nouveau Testament, l’apôtre Paul attribue, sur un même plan, à Jésus comme au Père la faculté de donner la grâce et la paix, ce que Dieu seul peut accorder :

1Co 1 : 3 que la grâce et la paix vous soient données de la part de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus–Christ !

L’apôtre Pierre, dans sa première épître, attribue également à Jésus des caractéristiques qui n’appartiennent qu’à Dieu seul :

1Pi 4 :11 : (…) Jésus–Christ, à qui appartiennent la gloire et la puissance, aux siècles des siècles. Amen !

D/ La divinité de Jésus : d’autres indices concordants

1/ « Jésus » et « Dieu » sont utilisés dans certains passages pour décrire la même personne. Deux exemples :

Luc 8 :35-39

35 Les gens allèrent voir ce qui était arrivé. Ils vinrent auprès de Jésus, et ils trouvèrent l’homme de qui étaient sortis les démons, assis à ses pieds, vêtu, et dans son bon sens ; et ils furent saisis de frayeur.

36 Ceux qui avaient vu ce qui s’était passé leur racontèrent comment le démoniaque avait été guéri.

37 Tous les habitants du pays des Géraséniens prièrent Jésus de s’éloigner d’eux, car ils étaient saisis d’une grande crainte. Jésus monta dans la barque, et s’en retourna.

38 L’homme de qui étaient sortis les démons lui demandait la permission de rester avec lui. Mais Jésus le renvoya, en disant :

39 Retourne dans ta maison, et raconte tout ce que Dieu t’a fait. Il s’en alla, et publia par toute la ville tout ce que Jésus avait fait pour lui.” (Luc 8 :35-39 LSG)

Luc 9 :42-43

42 Comme il approchait, le démon le jeta par terre, et l’agita avec violence. Mais Jésus menaça l’esprit impur, guérit l’enfant, et le rendit à son père.

43 ¶ Et tous furent frappés de la grandeur de Dieu. Tandis que chacun était dans l’admiration de tout ce que faisait Jésus, (…) ” (Luc 9 :42-43 LSG)

2/ Jésus se dit être de la même nature que Dieu. Ce qui n’est pas applicable à l’être humain, qui est tiré de la poussière de la terre (Genèse 2 :7) qui est créé « à l’image » de Dieu, « selon sa ressemblance » (Genèse 1 :26 et 27), et qui n’est donc pas de la même nature que Dieu.

Jean 8 :42

“Jésus leur dit : Si Dieu était votre Père, vous m’aimeriez, car c’est de Dieu que je suis sorti et que je viens ; je ne suis pas venu de moi–même, mais c’est lui qui m’a envoyé.” (Jean 8 :42 LSG)

Plusieurs informations importantes nous sont données ici.

D’une part, Jésus confirme qu’il est « sorti de Dieu », ce qui fait écho à l’expression « venu du Père » que nous avons lu en Jean 1 :14. En conséquence, Jésus appelle Dieu son Père. Il est de la même nature que le Père.

D’autre part, il y a une relation entre le Père et Jésus. Dieu et Jésus sont de même nature, tout en ayant chacun des caractéristiques propres. Nous reviendrons plus loin sur cette relation

Voir la méditation « Jésus est Dieu (4) Attributs de Dieu et relations en Dieu », partie F - Relations entre le Fils et le Père.

Notons que ces deux éléments nous permettent de comprendre comment notre position vis-à-vis de Dieu est à la fois semblable et distincte par rapport à la position de Jésus.

Semblable : nous sommes également en relation avec Dieu, puisque nous avons la capacité de nous adresser à Lui.

Cette relation date d’ailleurs du commencement, du moment où nous avons été créés puisque à la création de l’être humain, en Genèse 1 :28, Dieu bénit l’être humain, homme et femme, et s’adresse spécifiquement à eux en leur disant ce qu’il leur donne. Dans le récit de Genèse 2, nous voyons aussi que Dieu s’adresse spécifiquement à l’être humain dès le départ (cf Genèse 2 : 15-17)

Distincte : la « matière », ou l’« essence » de notre relation avec Dieu n’est pas la même que celle qui existe entre Jésus et Dieu. Nous sommes aussi appelés les enfants de Dieu (Jean 1 :12), mais nous n’avons pas la même nature que Dieu. Nous sommes ses enfants par adoption : Dieu nous adopte en tant que frères et sœurs de Jésus, nous devenons Ses enfants lorsque nous croyons en son nom (Jean 1 :12 encore). Nous sommes donc cohéritiers de Christ, par adoption, et non héritiers directs, par filiation.

Nous pouvons comprendre de la même manière la similitude et la différence qui existe entre le peuple Juif, peuple choisi, peuple élu de Dieu, et les croyants chrétiens, adoptés (individuellement) non par filiation directe (selon la chair) mais en tant que fils spirituels d’Abraham, devenus ainsi cohéritiers de la promesse aux côtés du peuple juif qui en est la postérité selon la chair.

La comparaison a d’ailleurs ses limites, car là où Jésus est sans péché et est identifié à Dieu, la seule appartenance au peuple juif ne garantit pas le salut, comme le précise l’épître aux Romains :

Romains 9 : 6 (…) tous ceux qui descendent d’Israël ne sont pas Israël,

7 et, pour être la postérité d’Abraham, ils ne sont pas tous ses enfants ; mais il est dit : En Isaac sera nommée pour toi une postérité,

8 c’est–à–dire que ce ne sont pas les enfants de la chair qui sont enfants de Dieu, mais que ce sont les enfants de la promesse qui sont regardés comme la postérité.

* = *= * =*

Dieu est venu en chair donner Sa vie pour le salut de l’humanité, et ce Dieu est Jésus. La Parole affirme que Dieu est le seul sauveur possible (Esaïe 43 : 11), et que Jésus est ce sauveur (Matthieu 1 :21).

Le Nouveau Testament identifie Jésus à Dieu, devant les hommes et devant les puissances spirituelles, dans deux passages fondamentaux (le « prologue » de l’évangile de Jean, en Jean 1 :1-14, et l’une des tentations de Christ au désert, rapportée en Matthieu 4 :5-7). Ce même Nouveau Testament nous montre les caractéristiques et la nature divines de Jésus.

 

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